Сохранение культурного наследия как воплощение ценности традиции. «Традиционные ценности — вызов секулярному мировоззрению»

Глава 4. Религия и разнообразие религиозных ценностей

Обращаясь к рассмотрению религии, необходимо осознавать специфику ее философского анализа, отличающегося от подходов конкретных религиоведческих дисциплин. Религия интересует философию как одна из форм ценностного отношения к миру, которое имеет глубокие корни в родовой природе человека и удовлетворяет его экзистенциальным потребностям. Значение религии для человечества было и остается огромным, и ни один философ не вправе обойти ее своим вниманием.

§ 1. Предпосылки возникновения религии в человеческой культуре

Одна из сложнейших проблем философии религии - определение сути феномена религии и места религиозного сознания среди прочих форм духовной ориентации человека в мире. Начнем рассмотрение этой проблемы с анализа сходств и различий между религией и наукой, религией и искусством, религией и моралью.

Многие из специалистов убеждены в невозможности такого универсального определения религии, которое охватило бы собой все многообразие конкретных форм и видов религиозных верований. К примеру, "гносеологический" подход к религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми сложностями при попытке отличить собственно религиозные верования от схожих идеологических феноменов (типа некритической веры в коммунизм, в национальное превосходство и пр.). Аналогичные трудности вызывает и распространенное представление о религии как о системе миропонимания (и связанного с ним институционального поведения), основанного на вере в существование Бога (или богов) - высшей потусторонней сверхъестественной силы, сотворившей мир и человека в нем. Многие ученые считают, что при таком подходе не учитывается опыт религиозных направлений (к примеру, конфуцианства или буддизма), которые вполне "обходятся" без бога в христианском или мусульманском его понимании .

Большинство специалистов связывает феномен религии с особой формой человеческого опыта, одинакового для всех разновидностей религии, - верой в священное, сакральное. Представления о священ-

ном разнятся у разных народов. На ранних этапах развития религии они совпадают с представлением о необычном, не укладывающемся в нормальный ход вещей и лишь позднее обретают этические характеристики и становятся представлениями об абсолютном благе, истине, красоте.

Каковы бы ни были разногласия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов, как полагает М. Йингер, религия становится средством решения "последних, конечных" проблем жизни, выступает как "отказ капитулировать перед смертью". "Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни и что все же есть силы и действия (священное), благодаря которым человек способен преодолеть зло во всех его обличиях" .

Для общества, взятого в целом, религия выступает как мощное средство социальной интеграции, сплочения людей, поскольку общие верования придают высший смысл их деятельности. В социальном плане религия реализуется как особый общественный институт - церковь; на первых этапах - просто как объединение верующих, позднее (почти во всех религиях) - как клерикальная структура, объединяющая лиц, особо посвященных в сакральные тайны и выступающих в роли своеобразных "посредников" между объектом веры и людьми.

Конечно, не все философы и социологи положительно оценивали роль религии в человеческой культуре. Известно отношение К. Маркса к религии как к искаженной форме сознания, которая способствует эксплуатации народных масс. Он характеризовал ее как "опиум для народа" и "вздох угнетенной твари". Отрицательно относился к религии также и 3. Фрейд, рассматривая ее как своеобразную болезнь общества, как форму наркотического опьянения. Многие мыслители, руководствовавшиеся прежде всего идеалами Просвещения, были убеждены во временном характере религиозных верований, полагая, что религия непременно падет под ударами развивающейся науки. Упадок религии в XIX-XX вв. казался многим симптомом ее надвигающейся гибели. XX в., однако, вновь подтвердил устойчивость религиозной системы ценностей. Было осознано главное - религию нельзя рассматривать как альтернативу науке и "пережиток" общественного сознания.

Рассмотрим причины возникновения религии и специфику ее ранних форм.

Анимизм - это система взглядов, основанная на персонификации природных явлений и наделении их свойствами и способностями человека. "Рассматривая характер и сущность великих политеистических богов, которым приписывается наиболее обширная дея-

тельность во Вселенной, мы увидим, что эти могучие существа сформированы по образцу человеческой души. Мы увидим, что их чувства и симпатии, их характер и привычки, их воля и действия, даже самый образ и материальная структура их, несмотря на все преувеличения и приспособления, содержат черты, в значительной степени заимствованные у человеческой души" . Вера в самостоятельную жизнь освободившейся от телесной оболочки души порождает и веру в возможность контакта с умершими душами. В основе этого лежит особенность первобытного мышления, связанная с неразличимостью объективного, того, что находится вне человека, и субъективного, того, что является продуктом его разума. Так, например, образы, видимые человеком во сне, воспринимались столь же реально, как и окружающий его мир, и те и другие были одинаково значимы. Поэтому общение во сне с умершими или отсутствующими людьми воспринималось так же, как встреча с живыми. В то же время боязнь призраков, т.е. бесплотных теней душ умерших людей, порождает целую систему предохранительных обрядов (при обряде похорон - особый порядок выноса тела из дома, положение тела при захоронении, сам факт обязательного захоронения, поминальные обряды и т.д.). Считалось, что особенно часто и непрошенно являются призраки тех душ, тела которых не были погребены согласно обычаю, а также души самоубийц или насильно убитых. Анимистические представления в той или иной форме присутствуют во всех религиях.

Тотемизм - система первобытных представлений, основанная на вере в сверхъестественное родство между группой людей (родом) и тотемами, которыми могут выступать какие-либо животные или растения, реже - явления природы и неодушевленные предметы. Кроме общих тотемов для всего рода у первобытных людей были тотемы индивидуальные. Тотемистические представления лежат в основе всех мифов и волшебных сказок, а тотемы в качестве особых ритуальных предметов присутствуют в развитых религиях.

Фетишизм - вера в сверхъестественные свойства некоторых предметов (фетишей), в качестве которых могло выступать что угодно - от камня необычной формы, куска дерева или части животного, до изображения в виде статуэтки (идол). С.А. Токарев отмечает, что фетишизм, по-видимому, возникает как форма "индивидуализации религии" и связан с распадом старых родовых связей. "Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил" . Не случайно среди фетишей появляются талисманы и амулеты - предметы для ношения на теле. Они должны были выполнять защитные функции. Пользование этими предметами часто сопровождалось различными заклинаниями. Постепенно изначальное значение талисмана забывается и он превращается в предмет украшения .

Магия - первобытные представления о возможности сверхъестественного воздействия злых или добрых сил на других людей, домашний скот, жилище и т.д. В основе веры в магические силы и средства лежит способность человеческого сознания к ассоциациям, которая позволяет соединять в мышлении вещи, несоединимые в реальности. В результате создается система вымышленных связей и закономерностей, с помощью которых человек пытается построить свои отношения с миром духов аналогично тому, как он строит свои взаимоотношения с реальным миром.

Магическое знание носит тайный характер. Магическое действо всегда выполнялось лишь специально посвященными людьми. Поэтому эффективность магических действий и заклинаний определялась лишь по результату, т.е. задним числом, и в случае негативного результата всегда можно было сослаться на сильное противодействие духов.

Магия как средство практического воздействия на мир связана с конкретными формами жизнедеятельности людей. Обычно магию делят на хозяйственную, лечебную (белая) и вредоносную (черная). По Дж. Фрезеру, магия может быть подражательной. В этом случае воздействие на реальный объект осуществляется манипулированием над его образом. Заразительная магия осуществляется по сопричастности, и магическое манипулирование при этом ведется над частями одежды или тела человека.

В своей рафинированной, наукообразной форме магия представляет собой особый раздел оккультизма, выступая как средство связывания мира духовного и реального через обращение к астральным силам. Несмотря на то что целый ряд религий не одобряют магии и колдовства, в снятом виде элементы магических действий и обрядов присутствуют во всех религиях.

В жизнедеятельности человека не может быть ни одного обстоятельства, ни одного показателя, который не сказывался бы на той или иной стороне здоровья. Вот почему сам перечень таких аспектов жизнедеятельности может быть практически бесконечным. Помимо общепризнанных физического, психического, социального компонентов следует учитывать сексуальный, эмоциональный, биоэнергетический, информационный и многие другие субстраты. При этом в оценке здоровья исключительно важное значение имеют морально волевые и ценностно-мотивационные характеристики. Нельзя недооценивать и личностно-психологический, свойственный лишь человеку компонент (в виде внушения и самовнушения).

Участие религиозных организаций в общественной жизни имеет давние исторические традиции. Духовная и материальная помощь нуждающимся - органическая часть религиозно-нравственной культуры всех существовавших цивилизаций, важная часть идеологии и практики различных конфессий.

Социальные функции религии (религиозных организаций):

• · морально-психологическая поддержка страждущих,
• · успокоение отчаявшихся,
• · смягчение социальной напряженности,
• · улаживание этнических и национальных конфликтов,
• · нейтрализация общественных язв и неурядиц,
• · миротворческая,
• · воспитание морально-нравственных качеств в обществе,
• · материальная поддержка (милосердие, благотворительность и т.д.)

Религия - система нравственных предпочтений, норм и заповедей, тесно связана с вероучением, догматикой и опирающаяся на идею Бога. По своему содержанию всякая религиозная мораль - выражение интересов общества, ее действительной основой являются социально-исторические условия. Религия возникла с момента объединения людей в племена, общности, когда стояла необходимость объединения с целью борьбы с бедствиями, врагами. Объединяющая роль религии, основанная на вере в Бога, управляет судьбами людей и требует исполнения заповедей. В средние века роль церкви усиливается, тем самым она берет на себя попечительство и поддержку страждущих.

Наряду с культурой, наукой, образованием, религиозные моральные ценности являются необходимым компонентом, фактором духовного обогащения, развития человека, развития его морально-нравственных качеств, а также основанием оказания помощи. Роль религии в обществе - невидимое воспитание в каждом человеке морально-этических норм, правил поведения в повседневности, сочувствия, великодушия, сострадания, человеколюбия.

Издавна церковь создавала приходские попечительства - форма организации благотворительной деятельности в России, соединяющая конфессиональные и светские начала. Устраивались богадельни, «убогие дома», «скудельницы», ремесленные школы, больницы, школы. Из церковной казны выделялись деньги на нужды обездоленных, устраивались приюты. В последнее время российские конфессиональные организации активизировали свою социальную активность. Для координации деятельность Православной церкви при Московском патриархе создан специальный отдел по церковной благотворительности и соц. служению. В 1997г. был принят ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях». Основная проблема на сегодня - налаживание сотрудничества светских и религиозных организаций, координация их деятельности, совершенствование правовой базы.

Включение церкви в социальную систему осуществляется в основном через политико-идеологическую сферу, где складывается особый тип взаимоотношения церкви и государства. Государство оказывает церкви всемерную поддержку для внедрения религиозной идеологии в массы и тем самым способствует упрочению ее положения в обществе. Церковь же в интересах государства навязывает народным массам определенные стандарты поведения и мышления, стремится затормозить процесс становления классового сознания трудящихся, приглушить их недовольство против угнетателей.

Здоровый индивидуум и здоровое общество - это синонимы. Поэтому важно с детства привить человеку привычку к здоровому образу жизни, который напрямую связан с его здоровьем, в том числе и здоровьем нравственным. Так что же такое "здоровый образ жизни"? На наш взгляд, здоровый образ жизни - это индивидуальная система разумного поведения человека на фундаменте культурно-исторических, нравственно-религиозных и национальных традиций, присущих нашей православной цивилизации: оптимальный двигательный режим, закаливание, рациональное питание, рациональный режим жизни, отсутствие болезней и вредных привычек, что обеспечивает человеку физическое, душевное, духовное и социальное благополучие (здоровье) в реальной окружающей среде (природной, техногенной и социальной) и активное долголетие. При переходе людей к здоровому образу жизни происходит следующее:

• · изменяется мировоззрение, приоритетными становятся духовные ценности, исчезает экзистенциальный вакуум, обретается смысл жизни;
• · исчезает физиологическая и психическая зависимость от алкоголя, табака, наркотиков;
• · хорошее настроение формируется «гормонами радости» - эндорфинами, которые образуются в организме человека;
• · увеличивается жизненная емкость легких, сердце работает более экономно, поэтому оно более долговечно;
• · половая зрелость подростков наступает позже, что способствует сближению по времени половой и социальной зрелости.

Для перехода к здоровому образу жизни полезно переориентирование сознания и психики человека с болезни на здоровье, ибо болезнь это итог не столько физической, сколько духовной несостоятельности человека.

С точки зрения современной науки существуют несколько основных условий правильного, здорового образа жизни (ЗОЖ) и это, прежде всего социальная зрелость личности (духовность) - высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, когда основными ориентирами ее жизнедеятельности становятся непреходящие человеческие ценности, базирующиеся на христианской этике и мировосприятии. Имеется в виду человеческая жизнь на путях добра и справедливости в непрестанном противодействии Злу, в том числе и внутри душевно-духовного мира самого человека, где, по мнению Ильина И.А., истинное местонахождение Добра и Зла.

Индифферентное или скептическое отношение современного общества секулярного гуманизма и массовой культуры к традиционным духовно-нравственным, культурно-историческим, религиозным ценностям и социальным нормам привело к тому, что современные люди - атеисты, имеющие свободу Выбора, не соединенную с социальной ответственностью, системой нравственных координат, утратили живое чувство Добра и Зла.

Взаимодействие традиционных религий и медицины в формировании здорового образа жизни необходимо обеспечивать с учетом следующих принципиальных положений:

• 1. Одной из причин глубокого кризиса современного состояния человека, отягощенного грузом разнообразных болезненных состояний: сердечно-сосудистых, психических, наркотических, алкогольных и других является духовная опустошенность, потеря смысла жизни и размытость нравственных ориентиров.
• 2. Здоровье человека, его телесно-духовная ценность является тем краеугольным камнем, на котором строятся совместные усилия медицинских, образовательных, спортивных учреждений и религиозных объединений по формированию ценностного отношения к здоровью.
• 3. Насущными задачами в деле налаживания сотрудничества государственных структур и религиозных объединений являются:
  • - создание по необходимости в медицинских учреждениях условий для проведения религиозных обрядов;
  • - расширение благотворительной помощи со стороны религиозных объединений;
  • - ознакомление медицинских специалистов с религиозными основами биоэтики;
  • - координация действий верующих медиков по обмену опытом в оздоровительной и лечебной деятельности.
• 4. Особая необходимость диалога между медициной и религией вызвана биоэтическими проблемами: контрацепции, трансплантации органов, генной инженерии, клонирования, эвтаназии и других. Решение их должно осуществляться на основе свободы выбора личностью тех методов воздействия на организм, которые не противоречат её религиозности.
• 5. Для поддержания здоровья личности и народа в профилактических мероприятиях насущной задачей является создание реальных условий для занятия физической культурой и спортом, исключающем допинговую соревновательность.
• 6. Сохраняют актуальность и вопросы гарантирования безопасности от использования оккультных, зависимых состояний, недопущения использования лечебных практик без соответствующего медицинского сопровождения,
• 7. При оказании религиозно-ориентированной помощи больным и в профилактической работе важно обеспечить межконфессиональное согласие, не превратить это благое дело в источник распрей и вражды. И главным рецептом от этой болезни нетерпимости является учет интересов всех сторон.
• 3. СВОБОДА СОВЕСТИ

В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, закладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобретает характер складывающимися взаимоотношений между людьми, придерживающихся различных мировоззренческих ориентации, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероисповеданиями и их отношения с государством в лице законодательной и исполнительной власти, между государством и неверующими. Нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако в общественной жизни страны в постсоветский период отчетливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на исключительное положение в государстве на правах «религии большинства», «господствующей в данном регионе религии», попытка создания политических объединений по вероисповедальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиозных организаций. Имеет место также стремление использовать властные структуры государства для борьбы с ведущими активную миссионерскую деятельность нетрадиционными для России религиозными организациями: католицизмом, кришнаизмом, мунизмом и т. д.

Определенные проблемы возникают между религиозными организациями и неверующими. Можно даже сказать, что на место «воинствующего атеизма» приходят элементы «воинствующего клерикализма», которые проявляются в стремлении некоторых кругов религиозных организаций насильственно навязать неверующим религиозные взгляды и нормы поведения. Подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской православной церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного распространения ислама, ламаизма. Так, в частности, предпринимаются попытки поставить под вопрос светский характер школьного образования через введение цикла учебных дисциплин, таких как «Закон Божий», «Основы религии», изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе разъяснения основ вероучения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых придерживаются различных мировоззренческих ориентации: неверующие, представители различных вероисповеданий -- ислама, иудаизма, православия и т. д.

Правовой основой разрешения всех этих проблем в современном Российском обществе может служить соблюдение принципа свободы совести. Совесть -- это категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков. В самом общем виде принцип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убеждений и возможность их проявления в действиях и поступках не в ущерб другим людям и обществу в целом. Таким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе человека, о возможности существования для индивида такой области духовной жизни, куда не в праве вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести означает признание необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотношениях и в отношениях с властью принципа толерантности (терпимости).

В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формировалась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиозной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповедания, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода совести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вынуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они he отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители -- апологеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.

Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других государств Европы. В средневековой Европе католическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не останавливаясь перед физическим уничтожением так называемых «еретиков». В России в течение длительного времени существовала аналогичная ситуация. В «Уложении» от 29 января 1646 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мятежниках говорится: «Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Господа Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рожденную его пречистую Владычицу нашу Богородицу и приснодеву Марию, или на святых Его угодников: и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохульника, обличив, казнити, сжечь». И мы знаем, что это «Уложение» и другие законодательные акты в полной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской православной церкви. Таким образом в Средневековой Европе отклонение от господствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление.

Идеология Эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содержала принцип веротерпимости. Практическое же воплощение этих принципов началось в эпоху Реформации. В знаменитых 95 тезисах М. Лютера уже содержится по существу принцип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распространения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Принцип свободы совести получил свое теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимости выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставить людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от определенной принадлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что свобода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи получили законодательное закрепление во французской «Декларации прав человека и гражданина» (1789), положенной в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о правах (1794).

Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы вероисповедания. В «Своде законов Российской империи» изданных в 1875 году, все религии на территории страны делились на три группы государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые («секты» -- духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы). В «Уложении о наказаниях» особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь.

Внеисповедное состояние государством вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещенных религий причислены и так называемые «штундисты» -- русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероисповедание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания запрещены. После Февральской революции постановление от 20 марта 1917 года «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» и постановление от 17 июля 1917 года «О свободе совести» были отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием: на жительство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремеслами, торговлей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учебу, участие в выборах и т. д.

Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероисповеданий. При этом, постановления Временного правительства оставляли неизменным господствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиозным организациям на том основании, что православие является религией большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года 06 отделении церкви от государства и школы от церкви») В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести получил современную форму -- он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедовать никакой религии.

Из изучения истории, да и из самой жизни, мы знаем, что декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Ее провозглашали все конституции Советского государства, а принимавшиеся в дополнении к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возможности религиозных организаций, содержали многочисленные запреты. Вопреки конституционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиозных организаций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В реальной практике существовали большие ограничения на различные формы деятельности для верующих людей, религиозных активистов. Для них практически была закрыта возможность карьеры в организациях управления, в армии, в системе образования, здравоохранения и т. д. Как отмечают историки-исследователи советского периода Российского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый «государственный атеизм». Однако, давая отрицательную оценку практике реализации свободы совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трактовка в последующем получила свое закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем мировым сообществом.

свобода вероисповедание философский картина

Про традиционные ценности August 29th, 2016

Мы тут с товарищами задались вопросом, а что это такое вообще «традиционные ценности», о которых все говорят? Вроде как, в стране объявлен курс на их защиту, но нигде не сказано четко, о чем речь.

Интуитивно, видимо, большинство понимает под «традиционными ценностями» альтернативу навязываемым современным западным нормам и идеалам. Нам навязывают как норму однополые «семьи» — значит, «традиционной» (по отношению к этой «норме») становится нормальная семейная жизнь, которой живет большинство. Нам навязывают индивидуализм — значит «традиционной ценностью» становится коллективизм. Нам навязывают постмодернизм в искусстве, отрицающий всякие смыслы и задаваемые ими нормы — значит в число «традиционного» попадает всё предшествующее, в том числе, советская «классика».

Такое интуитивное понимание обусловлено тем, что, по большому счету, курс на «традиционные ценности» большинство воспринимает как часть общего курса на укрепление суверенитета. И так оно и есть. Достаточно сказать, что в «Стратегии государственной культурной политики», принятой 29 февраля 2016 года, эта самая культурная политика признается «неотъемлемой частью Стратегии национальной безопасности Российской Федерации». В этой логике «традиционные ценности» обязаны быть чем-то альтернативным западному тлену. Однако, поскольку нынешняя российская элита, разрушив СССР, не предложила ничего нового, кроме сближения с Западом и подражания всему западному, — альтернативой сегодня естественным образом воспринимаются ценности предыдущих периодов.

Однако, это именно интуитивное понимание. Официальные документы, оформляющие новый курс, повторюсь, ничего внятного не говорят.

Благодаря коллективизации и индустриализации крестьянская страна превратилась в промышленную державу с преобладанием городского населения, произошло уравнивание женщин в правах с мужчинами, общество стало в большинстве своем светским… У нас не было классического западного Модерна , но у нас был СССР.

Между тем даже текст Послания Президента, упомянутого выше, содержит упоминание неких «ценностей, которые тысячелетиями составляли духовную, нравственную основу цивилизации, каждого народа…» Нельзя, конечно, отрицать ценностную преемственность между эпохами и существование определенных констант, составляющих культурное ядро народа. Но всё же, на фоне явно неудачно выбранного термина эта фраза звучит двусмысленно.

На мой взгляд, в этой терминологической двусмысленности отражается вся наша стратегическая неопределенность. Запад, в который мечтала ввести Россию наша элита, уже не тот. Проект Модерн исчерпан. О его исчерпании такие мыслители, как Томас Манн, говорили ещё в первой половине ХХ века. Ему на смену пришел Постмодерн . Наша элита готова была бы принять и его, но геополитическая ситуация (Крым, Сирия) обнулила любую возможность вхождения в Запад на достойных условиях. Единственная известная человечеству альтернатива Модерну — коммунистический проект — отвергнута. И до тех пор, пока она отвергнута, есть лишь два пути: до последнего цепляться за какие-то реликтовые остатки Модерна (что, в общем-то, и «путем» назвать нельзя), или двигаться в новую архаику (см. исламизм и т.п.), которая, как мы считаем, искусственно сооружается для того, чтобы ускорить крушение Модерна в остальных частях света.

Пока что наши власти выбирают первый вариант, но долгосрочной перспективы у него нет. Однако, поскольку искусственная архаика (иначе называемая «Контрмодерном») гораздо хуже, то в этой борьбе реально существующих сегодня мировых проектов безусловно следует поддерживать умирающий Модерн, в надежде на рождение новой альтернативы и в работе, приближающей её рождение.

Вместе с тем, определенные группы в российской элите уже во всю пропагандируют, скажем, монархизм. Самым ярким примером является деятельность крымского прокурора Натальи Поклонской (безудержное и бесцеремонное возведение культа Николая II и монархии, соединенное с выпячиваемой набожностью), которая, конечно, действует не только в силу своих личных убеждений. (Просто задумайтесь, что это — Крым, на котором сосредоточено гигантское политическое внимание, как внутреннее, так и внешнее, — не думаю, что там возможна самодеятельность в духе той, которую ведет Поклонская).

Одновременно, ведётся игра под условным названием «Шарли-ИГИЛ», когда единственной альтернативой лишенному всякой нравственности постмодернизму «Шарли Эбдо» провозглашается лишенный всякого гуманизма «ИГИЛ» — та самая искусственная архаика в чистом виде. В России самым ярким проявлением этой игры стал скандал с «Пусси Райот», главным оппонентом которых была выставлена карикатурная «Божья воля», ряженые казаки с нагайками и тому подобные маргиналы. Обществу навязывают ложный выбор: либо «креативный класс», либо «православный халифат» .

В этой связи, неудачный термин «традиционные ценности» может быть достаточно опасным, поскольку именно как «ценности традиционного общества» его и будут трактовать приверженцы идеи возврата к этому самому «традиционному обществу» (в кавычках, потому что оно будет искусственным и лишенным любых предпосылок к развитию — иначе зачем в него возвращаться?). И такие трактовки уже возникают. Именно так и пытаются трактовать все эти Стратегии и Основы наши местные «Шарли» («Пусси», Гельманы, Мильграмы и их паства). Лоббисты ювенальной юстиции пытаются выставить своих противников адептами «Домостроя», а российское общество вцелом — «домостройным». Этим силам подыгрывают ряженые провокаторы с нагайками.

И при этом, действительно, нет уверенности, что та (влиятельная) часть элиты, которая грезит монархией и прочим «хрустом французской булки», не собирается именно так и использовать перечисленные выше программные документы.

В этой ситуации патриотическому большинству необходимо с одной стороны приветствовать поворот государственной политики в сторону укрепления суверенитета, но при этом определиться с пониманием «традиционных ценностей» и отстаивать это понимание. Если бы речь шла о Европе, то для неё такими ценностями стали бы ценности Модерна, но нам они чужды. Капитал в России оказался слаб и не продержался даже года после Февральской революции. Вместо капитализма у нас был социализм. Россия не осуществляла модернизацию по-европейски. Та коллективизация и индустриализация, которую осуществляли большевики, проходила без слома коллективизма, а наоборот с его поддержанием. В общем, для нас в данной ситуации «традиционными ценностями», как ни крути, оказываются ценности советского доперестроечного общества. Естественно, со всеми оговорками о преемственности эпох с одной стороны, и необходимостью развиваться и искать альтернативу умирающему Модерну — с другой.

И белые рукава.

Имам ведет в молитве прихожан. Каир , Египет ,1865 год .

Хали́ф (араб. خليفة‎‎, наместник, заместитель) - название самого высокого титула у мусульман . В разные времена взгляды на его содержание были разными. Слово халифат (араб. خليفة‎‎ - Khalīfah - «наследник», «представитель») - означает как титул халифа, так и обширное государство, созданное после Мухаммада арабами-завоевателями под предводительством его «халифов» (наместников). Эпоха существования Арабского халифата (630-1258 годы), вместе с несколькими последующими веками расцвета общеисламской науки и культуры, именуются в западной историографии Золотым веком ислама . Для Омейядов и Аббасидов халиф - это наследственный титул правителя, соединяющего в себе неограниченную высшую духовную и светскую власть. В Мамлюкском султанате халифы являлись исключительно духовными лидерами, оставляя светское правление султанам .

Мулла́ (араб. المُلَّا‎‎ /аль-мулла/ от араб. مَوْلَى‎‎ «наместник; хранитель; хозяин»; перс. ملّا‎, тур. Molla, чеч. Молла, узб. Mulla, индон. Mullah) - арабское мусульманское духовное звание богослова (улемы ), учёного мужа и правоведа, обычно хорошо знающего Коран (иногда даже наизусть, то есть хафиза ), хадисы и нормы шариата . У суннитов часто употребляется как синоним звания имама , избираемого главы общины верующих. У шиитов звание муллы ниже звания имама (см. двенадцать имамов ). Такой мулла не участвует в светском управлении; его компетенция - лишь толкование Корана и вопросов веры. На Кавказе муллой также называют муэдзинов , «будничных» имамов и другое низшее духовенство, тогда как «пятничный» имам, кади и шейх-уль-ислам именуются Муллой-ахундом (у шиитов ) или Муллой-эффенди(у суннитов).

Му ллы на приёме у шаха Сафави

Система раввинских должностей образует иерархию, высшая ступень - ашкеназский и сефардский верховные раввины; за ними следуют судьи (даяним ) Высшего апелляционного суда, затем - даяним региональныхбатей-дин , многочисленные раввины (наблюдающие за кашрутом , за миквами и т. п.), региональные раввины, назначаемые местными религиозными советами, и, наконец, раввины синагог.

Раввин , иллюстрация Татьяны Дорониной.

Пособие знакомит студентов с религиозными традициями иудаизма, христианства и ислама – трех монотеистических религий, являющихся неотъемлемой частью мировой культуры. Целью этого пособия является попытка создания целостного образа, отражающего суть, основу вероучения и культовой практики, культурообразующую значимость и аксиологическую направленность этих религий. Учебное пособие предназначено для студентов МПГУ, изучающих религиоведческие дисциплины «История религии», «История и теория религии», «Религиоведение», «Мировые религии».

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Религиозные традиции мира: иудаизм, христианство, ислам. Учебное пособие (Л. Б. Михайлова, 2013) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

Введение

Религия – неотъемлемая часть мировой культуры, без изучения которой невозможно обойтись в современном мире. Религиозная традиция – это особый код культуры, особый язык – живой, развивающийся и изменяющийся. Поэтому не удивительно, что знакомство с религиями столь часто уподобляют изучению других языков. Узнавание иных языков, в том числе «языков культуры», вовсе не предполагает утраты или отказа от своего собственного. Напротив, оно приводит к более глубокому пониманию себя и стремлению понимать других. Давно ставшее банальным философское суждение о том, что именно присутствие «другого», взгляд «другого» делает возможным осознание и восприятие себя – краеугольный камень современного религиоведческого дискурса. Методы сравнительного анализа, применяемые религиоведением к исследованию религиозных традиций, – это не просто способ лучшего усвоения матричных особенностей различных религий, это еще и попытка встать на позиции «другого», увидеть мир в рамках «иного зрения». Поэтому язык религиоведения – это язык непрерывного диалога, главные черты которого – корректность и толерантность – уместные в любом общении, особенно значимы там, где затрагиваются сокровенные пласты человеческой культуры.

Только диалог готовых слушать и слышать друг друга собеседников, позволяет понять, что за непохожими и многообразными формами существования мировых религиозных традиций скрывается единый и единственный мир человеческого бытия. Любая претензия на эксклюзивизм, неразрывно связывающая уверенность в собственной правоте с убеждением в ошибочности всех остальных взглядов, неизбежно ведет по опасному и разрушительному пути. Непредвзятый подход к изучению разных религий, напротив, позволяет «увидеть» и «услышать» тот многоликий и многоголосый океан религиозных традиций, в далеких глубинах которого гармонии, согласия и преемственности гораздо больше, чем столь заметных на поверхности вражды и противостояния.

Предлагаемое учебное пособие призвано познакомить студентов с религиозными традициями иудаизма, христианства и ислама. Целью этого пособия является не столько последовательное изложение богатейшей истории становления основных монотеистических религиозных традиций мира (хотя это, безусловно, одна из необходимых составляющих), сколько создание целостного образа, отражающего суть, основу вероучения и культовой практики, культурообразующую значимость и аксиологическую направленность этих религий.

Некоторые предварительные замечания общерелигиоведческого и историко-культурологического характера, объясняющие основные термины, понятия, типологические принципы анализа и логику изложения материала, помогут читателям погрузиться в контекст религиоведческого исследовательского пространства.

Латинское слово religio, при всей этимологической поливариантности, чаще всего связано с двумя смысловыми значениями: «святыня» и «связь». И то, и другое слово указывают на сущностные черты этого социокультурного феномена. Религия – это, прежде всего, особый тип мировоззрения, основой которого является религиозная вера. Понятия «религия» и «вера» близки, но не тождественны. Также как не тождественны понятия «вера» и «религиозная вера». Вера вообще – это неотъемлемая часть познавательного процесса, предполагающая признание истинными суждений, не имеющих достаточных оснований и доказательств. Вера – это акт выбора, произвольного решения, а не следствие умозаключения. Религиозная вера – только один из возможных типов веры, наряду с философской верой, научной верой и другими.

В чем же заключается специфика религиозной веры? Попробуем выделить ее основные черты.

1. Убежденность в реальном существовании высших иноприродных (сверхъестественных) сил, определяющих характер бытия мира и человека. Сверхъестественное – это нечто, выходящее за рамки чувственно воспринимаемого мира, не подчиняющееся его законам и выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей. То, что в контексте религиозного понимания часто называют божественным, абсолютным, нуминозным, трансцендентным и т.д. То бесконечное, с чем (или с кем) устанавливается «вертикальная» связь, выводящая человека за пределы конечного бытия.

2. Уверенность в актуальной или потенциальной диалогичности отношений между человеком и высшими иноприродными силами. Какой бы религиозно позиционированный термин мы ни взяли – «молитва», «откровение», «жертвоприношение», «служение» и т.д. – в каждом из них обозначена эта диалогичность.

3. Экзистенциальная значимость этих убеждений. Религиозная вера дает ответы на самые важные вопросы о жизни и смерти, о свободе и несвободе, о смысле и предназначении человеческого бытия.

4. Эмоционально-чувственное переживание сверхъестественного. Любовь, восхищение, страх, ужас – пожалуй, нет такого чувства или эмоции, которые не были бы вовлечены в сферу религиозного переживания.

5. Аксиологические установки, выраженные в приоритетной системе ценностей, идеалов и норм. В религиозных типах культуры религиозные ценности доминируют и определяют все остальные нормативные установки, превращая их в религиозно-этические, религиозно-эстетические, религиозно-правовые и т.д.

Когда религиозная вера выходит за рамки отдельной личности, она становится религией, то есть организованной и организующей верой определенного сообщества. В этом смысле религия – это социализированная вера, способствующая установлению не только «вертикальных», но и «горизонтальных» связей людей, принимающих эти общие религиозные убеждения.

Религиозная вера – необходимая, но не исчерпывающая составляющая религии. Религия невозможна без культовой практики – особого вида религиозной деятельности, актуализирующей переживание религиозных идей и диалогических отношений. Осуществление культовой практики реализуется, прежде всего, в коллективных или индивидуальных ритуально-обрядовых действиях. Таким образом, в структуре любой религиозной традиции можно выделить три составляющих: область вероучения, сферу культовой практики и формы организации религиозного сообщества.

Исторически религия берет свое начало в неразделимой целостности первобытной культуры. Основа этого типа культуры – мифологическое мышление. Первобытный человек еще не выделял себя из окружающего мира (как природного, так и социального) и вследствие этого уподоблял себя миру, а мир – самому себе (например, персонификация и антропоморфизация природы). Для мифологического мышления характерна синкретичность – изначальная нерасчлененность, нераздельность. Традиционные для последующих типов мировоззрения бинарные оппозиции – субъект и объект, происхождение и содержание, имя и сущность и т.п. – в мифе еще не сложилась. По сути, основная специфика мифологического сознания и состоит в этом неразличении вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа.

Невыделенность человека из мира природы и синкретичность мышления предопределили специфику складывающихся в этот исторический период ранних форм религиозных верований: фетишизма, тотемизма, магии и анимизма. И вместе с тем, именно в этих формах уже намечается первое очевидное противопоставление: «сакральное» (священное) – «профанное» (обычное, повседневное). Именно эта оппозиция станет основополагающей в последующем процессе формирования религиозного мировоззрения.

Первобытный фетишизм (от португал. feitiço – магическая вещь ) подразумевает наделение материальных предметов – фетишей сверхъестественными свойствами. Почитание фетишей (столбов, камней и других предметов) свидетельствует о переходе от непосредственно-вожделеющего к опосредованно-трудовому, магическому отношению к миру.

Тотемизм (происходит от слова «тотем», что в переводе с языка индейского племени оджибве означает его род ) – представление о том, что каждое племя (или группа племен) состоит в кровнородственной связи с тем или иным природным объектом-тотемом: животным, растением, реже – природным явлением. Тотемное животное осознается в качестве первопредка племени, способного оказывать влияние на судьбы людей. Союз с ним периодически подкрепляется магическими обрядами, которые фиксируют взаимные обязательства: убийство тотемного животного, использование его мяса в пищу и даже произнесение его имени, как правило, табуируется.

Определяющее значение имеет магия (от греч. mageia – волшебство ) – обряды и ритуальные практики, в основе которых лежит мифологическое представление о возможности взаимодействия с миром сверхчувственного посредством определенных символических действий и вербальных формул с целью достижения конкретных эмпирических результатов.

Еще одной формой первобытных верований является анимизм (от лат. anima – душа ) – представление о всеобщей природной одушевленности. К распространенной в первобытной культуре системе представлений, согласно которой душа связывается с конкретным отдельным ее носителем (человеком, животным, предметом, растением), со временем добавляется представление об автономности души (культ предков, идеи загробного мира, переселения душ и т.д.) и духах – самостоятельных существах, способных влиять на различные предметы. Дальнейшая трансформация анимизма породила полидемонизм. На стадии позднего родоплеменного строя из полидемонического комплекса мог быть особо выделен один дух (как правило, покровитель инициаций), который постепенно превращался в главного племенного бога. Власть и могущество племенных богов не выходили за пределы оберегаемого ими сообщества.

Фетишизм, тотемизм, магия и анимизм – типические формы ранних религиозных верований. Они практически никогда не существовали в чистом виде, но самым причудливым образом комбинируясь и переплетаясь, порождали многообразие родоплеменных культов.

Со временем ранние формы религиозных верований не только были усвоены сменившими их более поздними религиями, но и сохранились в околорелигиозном культурном пространстве в виде предрассудков и суеверий.

На смену родоплеменным религиям в эпоху становления классового общества и формирования первых государств, пришли религии этно-национальные. Самые ранние из них – религии древних цивилизаций. В этот исторический период в результате слияния различных архаических культов и контаминации (лат. contaminatio – смешение ) разных, первоначально несвязанных друг с другом мифов, появились новые религиозные системы политеистического типа. В древних культурах Египта, Месопотамии, Индии, Китая формируются политеистические пантеоны – сложные системы больших и малых богов, между которыми устанавливаются связи (в основном природные, то есть родственные, супружеские) и отношения (как правило, иерархические). Религиозная мифология объясняет не только социальную реальность (систему власти, структуру общества, основные принципы правовых и этических отношений), но и весь порядок мироздания. Эпоха великих цивилизаций древности завершается в поворотный момент истории – в «осевое время» (К. Ясперс), время радикальной трансформации, когда существующие религиозно-культурные системы должны будут либо уйти с исторической арены, либо радикально измениться. «Осевое время» – это время духовного рождения человечества, когда в разных концах мирового культурного пространства почти одновременно возникли философские и религиозно-этические учения, проповедовавшие новые ценности, настолько глубокие и универсальные, что они остались актуальными и по сей день.

В этих осевых культурах, сформировавшихся в середине первого тысячелетия до н.э., культурообразующую функцию выполнили новые, выделившиеся из архаического культурного единства формы. Для Греции эту роль сыграли философия и искусство, для Рима – политика и право. В других культурах осевого времени доминирующей оказалась роль религии. Именно религиозные идеи и практики стали двигателем духовных перемен «осевого времени»: китайскую культуру изменили конфуцианство и даосизм, индийскую – буддизм и джайнизм, развитие древнеиранской культуры определил зороастризм, а древнееврейской – иудаизм. Появление в I в. н.э. христианства, а в VII в. – ислама завершило формирование базовых религиозно-культурных парадигм, определивших облик современного мира.

Не пытаясь «объять необъятное», мы уделим внимание лишь некоторым из них: одной этнонациональной религии – иудаизму и двум мировым – христианству и исламу. Этот выбор не является случайным. Иудаизм, христианство и ислам представляют собой определенную историко-культурную целостность. Что объединяет эти религиозные традиции?

Во-первых, типологическое единство. Иудаизм, христианство, ислам – монотеистические религии, опирающиеся на принцип теоцентризма.

Во-вторых, генетическое родство. Называя себя «авраамическими» религиями, каждая из этих религиозных традиций не просто возводит свою историю к общему прародителю, но и провозглашает общий идеал подлинной веры – «Авраамову веру».

В-третьих, онтологическое сходство. Иудаизм, христианство и ислам считают себя религиями «Откровения», то есть такими религиями, основанием которых является «самораскрытие Бога».

В-четвертых, логоцентризм. Иудаизм, христианство и ислам – это религии «Слова». Священное писание является в этих религиозных традициях не только незыблемым смыслополагающим началом, но и началом формообразующим. Трудно переоценить ту роль, которая отведена в мировой культуре и истории иудейскому Танаху, христианской Библии и мусульманскому Корану.

Знакомство с миром иудаизма, христианства и ислама – занятие непростое, требующее усилий и терпения. Предлагаемое учебное пособие призвано помочь студентам в процессе освоения учебного материала.

Не будем забывать, что задачей религиоведческих учебных дисциплин не может быть навязывание каких бы то ни было мировоззренческих принципов и оценочных установок. Выбор в пользу того или иного способа миропонимания принадлежит к области глубоко личностных и сокровенных решений. Но материал, темы для размышлений, широкий спектр знаний, делающих этот выбор возможным и осмысленным – должен быть предложен в процессе изучения богатейшего мира религиозных традиций.