Индийское божество с головой слона. Эзотерический интернет-магазин и форум Магистериум

Ганеша – это индийский бог богатства и изобилия, сын Шивы . Его считают покровителем бизнеса, ведь Ганеша призван убирать препятствия с пути тех, кто в этом нуждается и награждать за праведность материальными благами. Помогает он путешественникам и тем, кто стремится получать знания.

Чаще всего это божество изображается с огромным животом и головой слона, на которой расположены бивень и хобот. Рук у Ганеши, как правило, четыре, но бывает и больше. Бог кажется круглым толстячком, непривлекательной наружности. Но, несмотря на видимые внешние недостатки, у Ганеши доброе и справедливое сердце.

К нему приезжают люди со всего мира, надеясь на его благосклонность и пытливый ум. Ганешу называют слоном, исполняющим желания.

Шри Ганеша изображен в компании мыши (бывшего демона), которую он по легенде усмирил и сделал своим наездным животным . Мышь-демон символизирует суету и дерзкие намерения. Таким образом, Ганеша искореняет лживую суетность, чрезмерную гордость, эгоизм и дерзость.

В каждой части тела Ганеши скрыт тайный смысл:

голова слона символизирует проявления преданности и благоразумия;
большие уши говорят о мудрости и способности слушать всех, кто обращается с просьбами к божеству;
бивень является показателем могущества и способности преодолевать дуализм;
изогнутый хобот символизирует высокие интеллектуальные способности Ганеши;
большой живот демонстрирует особую щедрость божества, его стремление спасать Вселенную от страданий.

Легенды появления Слона Ганеши

Существует предание, что супруга Шивы – Парвати страстно хотела иметь сына и просила об этом Вишну, который смилостивился и подарил ей Ганешу. В честь малыша устроили прием, где присутствовал бог Шани, способный от одного взгляда превращать в пепел все живое. Он взглянул на мальчика и его голова сгорела. попросил слуг принести голову первого животного, встретившегося на их пути. Этим животным был слон. Так у Ганеши появилась голова слона.
По другой легенде, Шива собственноручно сорвал голову сына с плеч, чем очень разгневал Парвати и, желая загладить собственную вину, прирастил голову первого попавшегося животного к телу Ганеши.
Есть мнение, что Парвати слепила из глины фигурку мальчика и поставила его перед входом в свои покои. Но, когда мальчик преградил путь самому Шиве, то был им обезглавлен. Но, видя, как жена огорчилась, Шива решил воспользоваться своей волшебной силой и возвратить Ганешу к жизни, даруя ему голову слона.

Считается, что Ганеша обожает кукурузные шарики со сладкой сердцевинкой. Однажды он объелся сладостей на своем дне рождения и, путешествуя на мыши, упал. Мышь испугалась змеи, проползающей мимо и, сбросила бога с себя.

В результате этого Ганеша травмировал живот и все сладости высыпались наружу. Но бог не растерялся и запихнул их обратно, а живот перевязал змеей, встретившейся ему на пути.

Фэн-шуй и Ганеша

Фэн-шуй советует иметь фигурки с изображением Ганеши в каждом доме, чтобы их хозяев сопровождали успех и материальный достаток. Считается, что, чем крупнее размер статуэтки, тем больше достатка придет в дом.

Если фигура божества сделана из бронзы, то лучшим местом для мне будет северо-западная сторона дома. Главное – уважительное отношение к статуэтке. Считается, что Ганеша обожает, когда ему чешут живот и правую ладошку.

Если вдруг от статуэтки Ганеши отколется кусочек, то это означает то, что бог предотвратил опасность, угрожающую семье и принял удар на себя. Необходимо поблагодарить его за помощь и починить по возможности, пристроив недостающую часть на место.

Фотографии Ганеши для привлечения денег

Кто такой бог Ганеша (Ганапати), применение статуэтки бога-слона в качестве талисмана. Сильная мантра Ганеши для привлечения денег и всяческого изобилия в свою жизнь. Кому индийский бог оказывает покровительство, как добиться его внимания и расположения. Мантры Ганеши для исполнения желаний, для избавления от врагов, для очистки и гармонизации разума.

Кто такой Ганеша?

Начать следует с того, что Ганеша или Ганапати - это индийский бог мудрости и финансового изобилия, одно из высокочтимых божеств в индуизме. Ганеша является сыном верховного бога Шивы и его супруги Парвати. Хотя есть такой вариант трактовки священного текста, согласно которому, Ганеш пришел в мир сверхъестественным образом, а Шива и Парвати всего лишь его усыновили. Имя бога толкуется, как «владыка ганов» (повелитель войска, составляющего свиту Шивы).

Изображают Ганешу в виде упитанного человека с головой слона. Чаще всего бог-слон имеет четыре руки, но иногда его изображают с шестью, восемью или даже с восемнадцатью руками. Кстати, каждая часть тела индийского бога имеет свое символическое значение:

Голова слона говорит о благоразумии и преданности своим идеалам
Хобот указывает на хорошо развитый интеллект
Бивень - свидетельство колоссального могущества божества
Огромные уши помогают Ганеше услышать просьбы людей, читающих ему мантры
Большой и круглый живот - символ безграничной щедрости

Обычно Ганешу рисуют сидящим на цветке лотоса. Поблизости от бога-слона находится землеройка, собака или крыса, но чаще всего - мышь. Легенда гласит, что Ганеша усмирил некоего демона и обратил его в мышь. Под «демоном» подразумевается набор дурных черт характера - суетливость, эгоистичность, завышенное самомнение.

Мантры индийского бога

По понятным причинам наибольшей популярностью пользуется мантра Ганеши для привлечения денег и благополучия. Но, нужно отметить, что бог-слон способен одаривать своих почитателей не только финансовым изобилием. Согласно представлениям индуистов, Ганеш защищает от врагов и недоброжелателей, наделяет человека мудростью и способностью принимать верные решения.

Выбирайте, какая мантра Ганеши подходит именно вам, а затем постарайтесь заучить ее наизусть:

показать текст

Священные тексты полагается произносить определенным образом. К примеру, мантра Ганеши для обретения богатства должна быть произнесена 108 раз. Чтобы не сбиться, можно использовать специальные четки с соответствующим количеством костяшек. Новичкам может быть трудно повторить мантру Ганеши целых 108 раз, поэтому для начинающих допускается меньшее количество повторов. Однако число повторений текста должно быть кратно трем (т.е. 3, 6, 9, 12… прочтений).

Еще одно важное условие - во время прочтения священного текста нельзя отвлекаться на посторонние дела, например, заниматься уборкой. Мантру читают нараспев, находясь в хорошем расположении духа. Именно в этом случае она дает максимальный результат.

Статуэтка Ганеши в качестве талисмана

Фигурку, изображающую бога-слона, можно использовать в качестве либо охранного оберега. «Удачливый» амулет привлекает к своему владельцу деньги, его обычно размещают в своем кабинете, на рабочем столе. Перед крупной сделкой или другим важным событием вы можете попросить у Ганеши помощи и поддержки. Для этого нужно потереть богу слону ладонь и живот, а затем высказать свою просьбу в произвольной форме.

Компактную статуэтку Ганеши можно держать при себе в качестве охранного амулета, например, носить в сумочке или в кошельке. Такой талисман будет защищать вас от встреч с недоброжелателями, а также от негативных магических воздействий. Если однажды вы заметите, что статуэтка потускнела, треснула, раскололась или повредилась иным образом, то знайте - божественный покровитель принял удар на себя и отвел от вас беду.

Легенды о Ганеше

Хотите узнать, каким образом бог мудрости получил голову слона? Согласно легенде, в этом повинен бог Шани (олицетворяющий планету Сатурн), которого забыли или же не пожелали позвать на день рождения мальчика. Шани впал в ярость и, явившись на праздник без приглашения, сжег голову Ганеши своим взглядом. Тогда Шива, по совету своего божественного собрата Брахмы, приставил ребенку голову первого встречного земного существа, которым оказался слон.

Свой титул Ганапати (повелитель войска ганов) Ганеша обрел, благодаря мудрости и сообразительности. За право стать Ганапати он соперничал со своим братом Скандой. Отец-Шива поставил условие - владыкой ганов станет тот, кто первым обежит вокруг сотворенной Вселенной. Сканда решил действовать по принципу «сила есть - ума не надо», он незамедлительно приступил к своему марафонскому забегу. Ганеша оказался умнее… Бог-слон неспешно обошел по кругу своих отца и мать. А поскольку Шива и Парвати как раз и являются символическим воплощением Вселенной, то Ганеша выиграл состязание.

Как вы могли заметить, бога-слона всегда изображают с одним бивнем. Есть несколько легенд, объясняющих потерю второго бивня. Одно предание утверждает, что Ганеша некогда записывал древнейший эпос Махабхарату под диктовку мудреца Вьясы. В процессе записывания сломалось перо. Не желая пропускать ни строчки текста, Ганеш отломил один из своих бивней, и стал использовать его в качестве пера.

По другой легенде, Ганеша сам себе нанес травму во время сражения с гигантским демоном Гаджамукхой. Бог-слон швырнул в противника собственный бивень, словно копье. Магический бивень обратил соперника в крысу, которую Ганеша стал использовать в качестве ездового животного.

Ганеша.

Ганеша - это индийский бог Изобилия с головой слона . Он считается покровителем бизнеса, богом богатства, который убирает препятствия с пути тех, кто стремится к успеху.

Внешний облик Ганеши может не понравиться с первого взгляда. Голова животного и приземистое толстое тело как-то вместе не очень сочетаются. Но Ганеша является покровителем людей тонкого ума , которые не обманываются внешним обликом. Кто не в состоянии увидеть в Ганеше Божественное, тот становится жертвой рационального ума, который представляет собой величайшее препятствие на пути духовного развития.

Ганеша изображается приземистым, с большим животом, четырьмя руками (иногда шесть, восемь, а, может быть, даже шестнадцать) и головой слона с одним бивнем. В трех руках он удерживает топор, аркан и, иногда, раковину. Четвертая рука может изображаться в жесте "наделение дарами", однако чаще всего он держит ладду - сладкий шарик из гороховой муки. Его небольшие глаза сияют словно драгоценные камни. Он восседает на крысе, или же она его сопровождает. Согласно легенде, когда-то крыса была демоном, но Ганеша обуздал ее и сделал своим ездовым животным. Этот демон символизирует суетность и дерзость. Таким образом, Ганеша покоряет лживую суетность, гордыню, эгоистичность и дерзость .

Существует такое мнение, что чем большего размера будет фигурка Ганеша, тем больше денег он принесет. Так что, решайте сами, какого размера приобретать Ганешу.

Талисман Ганеша может быть выполнен из различного материала . Это могут быть полудрагоценные камни, медь, бронза или дерево. Но не важно из какого материала изготовлен талисман, главное - это уважительное отношение к Ганеше . В Индии, где Ганеша особо почитаем, встречается множество пластиковых фигурок.

Бронзовую статуэтку Ганеши лучше ставить в сектора металла Запад, Северо-Запад или по правую руку на своем рабочем месте . Тогда он будет символизировать помощь друзей и богатство. Также можно поставить бронзового Ганешу в секторе карьеры , так как металл порождает воду - деньги.

А деревянного Ганешу надо располагать в секторе богатства или в секторе семьи . Тогда ваши деньги будут расти .

Чтобы усилить эффект помощи Ганеши, нужно почесывать ему животик или правую ладошку . Также вы можете положить с ним рядом китайские монетки или конфеты - Ганеша очень любит подношения и обязательно вас порадует приятными сюрпризами.

Помимо использования самого талисмана Ганеши, рекомендуется повторять мантры , обращенные лично к нему. Это дарует вам чистоту намерений, удачу в бизнесе и всяческое процветание .

Божества Изобилия и Процветания:
Лакшми
Хотей
Джамбхала
Гуань Гун
три звездных старца
Эбису и Дайкоку
Пи Яо
Сунь У-кун

Животные Фен-Шуй
Дракон
Тигр

Феникс

Трехлапая жаба
карп
цапля
слон
павлин

СПЕЦИАЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ФЕН-ШУЙ (зеркала, кристаллы, музыка ветра, колокольчики и пр.)

ДЛЯ ПРИВЛЕЧЕНИЯ ДЕНЕГ

October 17th, 2017

Сегодня вторник, день Марса, Мангалавара. В этот день недели рекомендуется прибегать к практикам Ганапати. И намедни я как раз вспоминал великого, на мой взгляд, переводчика тантрических текстов, который создал для нас русскоязычный вариант текста коренной тантры класса чарья - "Махавайрочана абхисамбодхи", а также комментариев к ней И-цзина и Буддагухьи. Также его перу принадлежит перевод общей объяснительной крия-тантры "Сусиддхикара-сутра", коренного текста йога-тантры - "Ваджрашекхара" и комментариев к ней Амогхаваджры. На русский язык никто из известных наших буддологов, любителей Ламрима, перевести это ни разу даже не попытался)). Об этом переводчике кратко можно прочитать здесь - https://www.hse.ru/staff/fesyun Андрей Григорьевич Фесюн выпустил в свет много различных книг, но упомянутые мною тантрические тексты, комментарии к ним и ряд статей вы можете скачать в трёх томах вот здесь - Тантрический буддизм . В день мангалавара я как раз и вспомнил о его статье, посвящённой слоноголовым божествам)). Вот она:

Популярное божество со слоновьей головой, широко известное под именем «Ганеша», является интригующим для всех, интересующихся Востоком, вплоть до наших дней. Это мистическое божество, поздно вступившее на арену ведического пантеона, довольно быстро превратилось в одну из самых значительных фигур; наука, йога, тантры, танцы, драматургия, музыка, каллиграфия, ― все эти сферы человеческого самовыражения возникли благодаря существованию Ганеши. Он исполняет желания своих почитателей, отгоняет от них все злые воздействия, приносит им радость, достаток и мир. В священных текстх приводятся многочисленные легенды о его рождении. Самая популярная ― та, в которой рассказывается, как богиня Парвати сотворила Ганешу в виде охранителя своей частной жизни.

Раздраженная отказом мужа уважать ее право на уединение, возмущенная тем, что он позволял себе входить в ее покои даже тогда, когда она принимала ванну, Парвати решила определиться с этим раз и навсегда. На следующий раз, перед тем, как войти в ванную комнату, она соскребла со своего тела некоторое количество мази ароматного сандалового дерева и слепила из нее фигуру юноши. Вдохнув в нее жизнь, она объявила ему, что он является ее сыном и должен охранять вход, покуда она принимает ванну, для чего вооружила его палицей и передала некоторые колдовские приемы.

Вскоре после этого Шива (божество разрушения и муж Парвати) пришел, чтобы взглянуть на нее, однако юноша встал перед ним и не пускал внутрь. Шива разгневался, не зная, что это ― его сын, и с яростью стал с ним сражаться, в результате чего голова юноши оказалась отделенной от тела. Выйдя из ванной, Парвати увидела своего обезглавленного сына; в горе и гневе она угрожала уничтожить небо и землю.

Шива успокоил ее и приказал своим сподвижникам (известным как гана) пойти и принести голову первого живого существа, которое они встретят. Таковым оказался слон; они отрезали у него голову, приставили ее юноше и вновь вдохнули в него жизнь. Обрадованная Парвати обняла своего сына.

Шива назвал его Ганеша; это слово состоит из двух частей: гана (последователь Шивы) и иша (повелитель). Таким образом, он был назначен повелителем его последователей.

Ганеша обычно изображается с головой слона и лишь одним бивнем; второй отломан. Другой его отличительной чертой является большой живот, почти выпадающий через край нижней одежды. Через левое плечо и груди повязана священная нить, обычно в форме змеи. Повозку Ганеши тащит мышь, часто изображаемая поклоняющейся своему повелителю.

Согласно строгим правилам индуистской иконографии, запрещено изображать Ганешу лишь с двумя руками, поэтому чаще всего из у него четыре, что является признаком божественности. На некоторых фигурах мы видим шесть, восемь, десять, двенадцать и даже четырнадцать рук, в каждой из которых зажат отдельный символический предмет (всего таковых насчитывается до пятидесяти).

Сами физические аттрибуты Ганеши богаты символизмом. Обычно одна его рука совершает охранительную абхая-мудру, а в другой держит сладость (модака), выражающую сладость осознания своей внутренней сути. В двух других руках он часто держит перед собой анкушу (слоновье стрекало) и пашу (аркан). Последний предназначен для уловления и удерживания мирских желаний и привязанностей; первый ― для направления людей на путь добродетели и истины. Также стрекалом Ганеша поражает и устраняет всяческие препятствия.

Его толстый живот символизирует природное изобилие, а также то, что Ганеша проглатывает все несчастья вселенной и охраняет мир.

Облик Ганеши составной: четыре существа ― человек, слон, змея и мышь - формируют его фигуру. У всех у них вместе и у каждого по отдельности есть глубокое символическое значение. Таким образом, облик Ганеши представляет собой вечное человеческое стремление к слиянию с природой.

Главной отличительной его чертой является слоновья голова, символизирующая благорасположенность, силу и интеллектуальную мощь. Все качества слона заключены в облике Ганапати. Это ― самое большое и сильное животное леса, однако он добр и, что удивительно, ― вегетарианец, поэтому не убивает для собстенного пропитания. Он очень привязчив и предан своему хозяину и очень хорошо чувствует, когда к нему относятся с добром и любовью. Хотя Ганеша и обладает огромной силой, он также любящ и всепрощающ; его трогает привязанность поклоняющихся ему. В то же время, если его спровоцировать, слон может уничтожить весь лес, являясь армией сам по себе. Он также совершенно безжалостен в искоренении зла.

И еще, большая голова Ганеши символизирует мудрость слона. Его огромные уши, подобно опахалу, отсеивают добро от зла. Слыша все, они оставляют одно доброе; они чутко воспринимают все просьбы молящихся ― большие и малые.

Хобот Ганеши ― символ его проницательности (вивека), наиболее важного качества в духовном совершенствовании. Слон пользуется им для того, чтобы свалить крупное дерево, донести до реки огромные бревна или для других тяжелых работ. Тот же огромный хобот может быть использован для того, чтобы поднять несколько травинок, или разбить небольшой кокосовый орех, снять твердое покрытие и съесть мягкое содержимое. Самые тяжелые и самые тонкие операции по силам этому хоботу, символизирующему разум и проницательность Ганеши.

Любопытным аспектом его портретного изображения является обломанный бивень, от чего произошло еще одно его имя ― Экаданта (где эка ― «один», а данта ― «зуб»). По этому поводу существует одна интересная легенда:

Когда Парашурама, один из любимых учеников Шивы, пришел с визитом, то столкнулся с Ганешей, охранявшим внутренние покои. Поскольку его отец спал, Ганеша не позволил ему войти. Парашурама, тем не менее, не оставлял попыток проникнуть внутрь, и дело дошло до обмена ударами. Ганеша схватил его хоботом, раскрутил и бросил на землю, от чего Парашурама на время потерял сознание. Прийдя в себя, он бросил в Ганешу топор; тот узнал в нем оружие отца (Шива подарил его Парашураме) и не стал уворачиваться, но почтительно принял удар одним из бивней, который немедленно отвалился, и теперь у Ганеши всего один бивень.

По другой легенде Ганешу попросили записать великий индийский эпос ― «Махабхарату», который ему собирался диктовать сам автор, святой Вьяса. Представляя себя гигантские масштабы и значимость этого труда, Ганеша понял неуместность в таком деле любого обычного «пера», поэтому он обломал один из своих бивней и сделал из него письменное стило. Урок из этого: в стремлении к знаниям не бывает чрезмерных жертв.

В древней драме «Шишупалвадха» приводится иная версия. Там сказано, что Ганеша лишился бивня происками негодяя Равана (отрицательного героя «Рамаяны»), который силой отнял его, чтобы сделать из слоновой кости серьги для красавиц Ланка.

Маленькая мышь, на которой, предположительно, должен ездить Ганеша, ― еще одна занятная фигура его иконографии. На первый взгляд кажется странным, что повелителю мудрости выдали скромную, ничтожную мышь, разумеется, не могущую поднять ни его массивную голову, ни огромный живот. Однако, это подразумевает, во-первых, что мудрость ― это довольно причудливый конгломерат факторов, а во-вторых, ― что мудрый никогда не считает что-либо в этом мире непропорциональным или отталкивающим.

Во всех смыслах мышь сопоставима с высоким интеллектом. Она способна незаметно проскальзывать в такие места, куда, как считается, проникнуть невозможно. При этом ее мало занимает мысль о том, насколько это добродетельно или зловредно. Мышь, таким образом, представляет наш блуждающий, ищущий ум, притягиваемый к нежелательным, испорченным областям. Изображая мышь поклоняющейся Ганеше, подразумевают, что интеллект приручается его силой проницательности.

При любой попытке проникнуть в глубины феномена Ганеши следует помнить, что он был рожден богиней Парвати без какого бы то ни было вмешательства со стороны ее мужа Шивы, и поэтому их отношения с матерью уникальны и специфичны. Чувствительная природа этих отношений становится яснее при прочтении следующей легенды:

Будучи ребенком, Ганеша мучил кошку, дергая ее за хвост, катая по земле и причиняя ей большую боль, как часто делают избалованные дети. Через некоторое время, когда эта игра ему наскучила, он пошел к своей матери Парвати и обнаружил ее страдающей, покрытой царапинами и всю в пыли. На вопрос ― что произошло, он получил ответ, что сам в этом виноват. Она объяснила, что была той самой кошкой, с которой он забавлялся.

Его абсолютная привязанность к матери ― причина того, что в южно-индийской традиции Ганеша изображается в одиночку, без партнера-женщины. Свою мать Парвати он считал самой прекрасной и совершеннейшей женщиной во вселенной. Приведите мне такую же прекрасную женщину, ― говорил он, ― и я женюсь на ней. Но никто не мог найти равную восхитительной Ума (Парвати), так что поиск продолжается до наших дней…

В противоположность этому, в северной Индии Ганеша часто изображается с двумя женами ― дочерьми Брахмы, а именно Буддхи и Сиддхи, которые метафорически выражают мудрость и достижение соответственно. В йогических школах Буддхи и Сиддхи представляют собой женские и мужские потоки в человеческом теле. Произведения искусства выражают этот аспект Ганеши грациозно и очаровательно.

В тантрическом направлении Ганеша изображается в облике Шакти Ганапати. Здесь у него четыре руки, две из которых держат символические предметы, а двумя другими он обнимает свою наложницу, усевнуюся на его левом бедре. Третий глаз на этом изображении ― разумеется, глаз мудрости, взгляд которого проникает за пределы обычной физической реальности.

Ганеша соотносится с муладхара-чакрой в теле человека; его цвет ― красный.

Рассмотрение Повелителя Ганеши невозможно без упоминания о мистическом слоге ОМ. Это ― наиболее сильный, универсальный символ божественного присутствия в индуизме. Считается, что таков был первый звук после создания мира.

В перевернутом виде этот божественный профиль образует профиль божества с головой слона.

Ганеша, таким образом, ― единственное божество, в «физическом» смысле ассоциируемое с доисторическим священным звуком ОМ ― весомое напоминание о его высоком положении в индуистском пантеоне.

Нандикешвара

Божество с головой слона. Именуется «Радостным Небожителем» (歡喜天, яп. Кангитэн), «Великим Благородным Небожителем» (大聖天, яп. Дайсётэн) или (полностью) «Великим Благородным Радостным Небожителем Самопребывания» (大聖歡喜自在天, яп. Дайсё канги дзидзайтэн).

Ранее Нандикешвара были предводителями войск Махешвара (大自在天, яп. Дайдзидзайтэн), царями демонов, приносившими несчастья и страдания людям, однако после обретения Учения Будды стали божествами счастья и достатка, охраняющими буддийский Закон. Поклоняясь им, устраняют бедствия и страдания, обретают изобилие и богатство.

В эзотерическом буддизме является Основным Почитаемым группы Благородных Небожителей, несущих добродетельное счастье.

В Японии стали рассматриваться, как хранители гармоничных отношений между супругами; помещаются в ракрываемые дверцей поставцы и редко выставляются на обозрение. Представляются в виде одной или двух фигур; чаще всего — во втором варианте, стоя и обнявшись, в обликах мужчины и женщины; подбородки положены на правое плечо партнера. Иногда обе головы повернуты в одну сторону; очень редко представляются целующимися.

Когда они еще были царями злобных демонов, мучивших людей, Авалокитешвара обращался небесной девой и удовлетворял демоническую плотскую страсть; обратившись же в буддизм, они стали защитниками учения. Их называют Винаяка В Двух Телах (双身毘奈夜迦, яп. сосин бинаяка). Ритуал поклонения включает поливание фигур маслом и рисовым вином, по причине чего небольшие фигурки, изготовленные из меди, с веками приобрели блестящее черное покрытие. Церемония поклонения Благородному Небожителю проводится втайне, группой посвященных, и включает подношения дальневосточной редькой (蘿蔔根, рафукон) в виде фаллического символа.

Фигура Радостного Небожителя с двумя руками изображена во внешнем пределе Ваджрадхату-мандалы; на отдельных же картинах или в скульптурах его представляют с четырьмя или шестью руками, а также иногда трехголовым.
Винаяка

Шесть Отделов Винаяка Четырех Направлений (四方六部歡喜天, яп. сихо рокубу кангитэн):

восток — Алмазный Дробитель — сангай бинаяка (зонтик),

юг — Алмазная Пища — кэман бинаяка (гирлянда),

запад — Алмазная Одежда — кокюсэн б. (сжимающий лук и стрелы),

север — Алмазное Лицо — тёдзу-тэн (Божество С Головой Вепря),

север — Алмазное Заклинание — кото бинаяка (сжимающий меч),

север — Винаяка — канги-тэн (Радостное Божество).

Слово винаяка означает «удалитель», «уничтожитель»; это божество, воздвигающее препятствия исполнению ритуалов и обретению просветленности, однако оно может удалить эти препятствия, если его умиротворить. Имена его — те же, что и у Нандикешвара; Кэйсицу в «Гёдзохонки» говорит о нем следующее:

Этот великий, благородный небожитель-царь есть свободно превращающееся тело Махешвара; сокровенное учение гласит, что его называют «Благородным Небожителем», поскольку он обладает Шестью Чудесными Проникновениями; «Великим Свободным Небожителем» его называют, так как он полностью овладел мудростью и состраданием. Он — не обычный Винаяка, но Тело Превращения Татхагаты Махавайрочана, а также бодхисаттвы Авалокитешвара, поэтому, говоря о его исходном теле, всегда прибавляют «Благородное».

Другие его санскритские имена: Нандикешвара («Радостный Повелитель»), Ганеша («Предводитель Войск»), Ганапати («Повелитель Войск»). Последние два имени даны потому, что он предводительствует сонмами воинов Махешвара (Ишана). В «Ганкоки» сказано:

Сила, укорененная в добродетели сострадания, придает всем Винаяка радостное сердце (яп. кангисин), так что даже пытки не оказывают на них воздействия.

«Радостным» его еще называют потому, что в эзотерическом буддизме он тесно ассоциируется с восторгами, возникающими при сексуальном единении. Одно из изображений Винаяка, используемых в тайных ритуалах с целью перенаправить его энергию на устранение препятствий, им же воздвигнутых, представляет его в виде обнимающейся пары. В «Канги сосин куёхо» говорится:

Наложница царя-небожителя Великого Самопребывания (Махешвара), богиня Ума (Умахи) родила три тысячи детей. Тысяча и пятьсот находятся слева, и первый среди них — царь Винаяка, каждое действие которого являет зло. Он предводительствует над ста семью тысячами разрядов Винаяка. Тысяча и пятьсот находятся справа, и первый среди них — бог Сэнаяка, приверженец добродетели, каждое действие которого благо. Он предводительствует над ста и семью десятью восьмью тысячами разрядов воителей, поступающих благородно и высоко держащих добродетель. Царь Сэнаяка — Тело Превращения Авалокитешвара. Для того, чтобы подчинить злые практики царя Винаяка он проявляет себя в обликах мужей и жен, предстающих в совершенно одинаковых видах, обнимая друг друга… Ради того, чтобы обильно наградить несчастных живых существ, Татхагата Махавайрочана так проявляет свои Тела Превращения.

Обнимающиеся тела Винаяка описаны в различных текстах, таких как «Канги хисё», «Какудзэнсё» и «Бякухо кусё». В одном из легенд говорится, что Благородный Небожитель был сыном наложницы Махешвара. Его внешность была вульгарной, представления низки, поведение яростное и злобное, из-за чего его и прогнали с небес. Проживая на горе Винаяка, он обратил внимание на прекрасную богиню, появившуюся рядом, и набросился на нее, однако та обратилась ужасным демоном, объявившим, что она — Кундали. Увидев этой отвратительный облик, Винаяка сильно испугался, но Кундали сказала: Теперь ты в моей власти, однако я сжалюсь над тобой и стану твоей наложницей, дабы твое сознание отвратилось от зла и наполнилось прекрасными вещами, и более не строило препятствий и затруднений».

Другая легенда повествует об одном царе, проживавшем на континенте Маракейра, который ел лишь говядину и редис. Когда весь скот в его царстве был съеден, он принялся пожирать плоть мертвецов, а когда и они закончились принялся за живых людей. Верховный министр вместе с группой подданных и солдат убили омерзительного царя, который немедленно обратился злобным демоном Винаяка и исчез в небе. После этого царство поразили голод и эпидемии; тогда министр и подданные стали молиться Сахасрабхаджарья Авалокитешвара, который принял облик женщины Винаяка, и эта манифестация бодхисаттвы соблазнила злого демона. Пребывавший в радости (канги) от сексуального удовлетворения, полученного от наложницы, Винаяка снял проклятие голода и болезней со страны, и люди в ней зажили в мире.

В «Ганкоки» сказано, что Винаяка есть тело Превращения Махавайрочаны, «для которого нет места, куда оно бы не достигло» (яп. мусё фуси-син), которое Татхагата проявляет для освобождения живых существ подходящим для их восприятия образом. Также он — превращенное тело бодхисаттвы Авалокитешвары: «Бодхисаттва проявляется в этом теле, как наложница Винаяка, носительница добродетели, и потому отвращает Винаяка от создания препятствий».

В «Сёсэцу фудоки» дается следующее иконографическое описания Винаяка:

«Он изображается с человеческим телом и головой слона. В правой его руке — широкий топор; левая согнута в локте, а в ладони, обращенной направо, зажат огромные редис, указывающий налево».

В «Дарани сюкё» приводится такое описание:

«У него человеческое тело и слоновья голова. Его правый локоть согнут, а в ладони, обращенной вверх, зажат редис. В левом кулаке, ладонью вверх, он держит «кольцо удовольствия» (яп. канги-тон). Тело и руки его украшены браслетами, ожерельями, поясом, парчой «утренняя дымка» (яп. асагасуми) и прочим. Он сидит с подогнутыми ногами».

Примечания

Шесть сверхъестественных способностей (санскр. шадабхиджня, яп. рокуцу).

Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн.

Тайсёдзо-дзудзо 1:127.

Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн. На мандале Алмазного Мира он изображен таким же, но сидящим со скрещенными ногами на лотосовом листе. На Гэндзу-мандара он сидит со скрещенными ногами, держит редис в левой руке, а в правой — слоновье стрекало-крюк (иногда — широкий топор).

Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.

Версии появления слоновьей головы.

1.По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани, который из мести испепелил голову новорожденного. Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое ей встретится, и им оказался слон.

2.Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.

3.Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался слон.

4."Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.

Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень .

1.Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором.

2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» - снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.

Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась - она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.

Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили - кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения - павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.

Хотя Ганеша - предводитель низшего пантеона в услужении Шивы , он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены - Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца - чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.

Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати» (тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттирия-самхита). Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".

Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Но на устранении препятствий он специализируется благодаря ганам. «Ганеша» буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». Слово «гана», как и все хорошие санскритские слова, имеет несколько разных значений, как минимум три из которых очень важны в этом контексте.

Во-вторых, «гана» означает органы чувств. Мы определенно хотим, чтобы Ганеша оградил нас от вигхна , любых препятствий, которые могут чинить нам наши органы чувств. В этом интересном слове «вигхна» часть «-гхна» означает «убивать», а часть «ви-» означает здесь «особенность». Таким образом, вигхна является препятствием, которое «убивает» определенным особым образом. Это может быть и в буквальном смысле, но, как правило, «убивает» оно в переносном смысле, - прерывая наше развитие в определенном направлении. Вигхна «убивает» наше намерение, устраняет импульс развития; отвлекает нас от наших целей. Наши органы чувств особенно искусно создают такие препятствия, выдумывают особые способы разрушения. Наши органы чувств обращаются к вещам, не очень подходящим для нас, совсем не нужным нам, а под влиянием этих ошибочных пристрастий наших органов чувств мы оказываемся в ситуации, когда эти вигхны могут «убить» нас самих.

Попытки накопить шакти при наличии значительных остаточных пристрастий могут спровоцировать разного рода трудности. После того, как мы взяли наши пристрастия под контроль, пусть даже временно, мы можем найти другое применение накопленной нами шакти. Например, направить эту энергию на уменьшение влияния кармы, которая создает вигхны, препятствующие или способные «убить» наше развитие, или на повышение в нашей жизни позитивного влияния Ишта-девата, личного божества.

Когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств, чтобы мы могли держать их под контролем - либо под личным контролем, либо под контролем Ишта-девата, личного божества. Когда наши органы чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания - такие пристрастия и желаний, которые могут возникать в нас под воздействием наших умерших предков, ищущих связи с физическим телом, чтобы наслаждаться тем, что они любили перед своей смертью. Таким образом, вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это управление органами чувств.

Третьим важным в данном контексте значением слова «гана» является «бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы, веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее. Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не существовали во плоти. Некоторые из них некогда были людьми, а некоторые никогда не воплощались как человек. Но все они могут влиять на людей из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без нашего ведома, проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать и их всех под контролем.

Роберт Свобода

Сегодня немногие вообще интересуются Самадхи и даже просто медитацией в рамках «обычной» йоги. Если для вас йога — физическая культура, вряд ли медитация заинтересует. С другой стороны, обычно процесс самопознания начинается на уровне тела (самом грубом — асаны), затем идет открытие энергетичеких возможностей (что рождает интерес к пранаяме), и потом уже к медитации (как методу поработать напрямую с умом и исследовать дальше). Сейчас йогу коммерчески невыгодно преподавать «в пакете» «3 в 1», как это делалось на протяжении тысячелетий, т.к. медитация обычно вызывает не больший интерес, чем, например, мантра-йога. Обычно незнающий человек считает медитацию просто потерей времени, а практику асан — эффективной. Если вы уже осознали, что «без медитаци — никуда», то вы «созрели» для «быстрых методов» достижения Самадхи — конечной и единственной цели медитации.